Sobre las lecturas de la Biblia

Denise Arrevillaga

EL GÉNESIS

Algunos de los mitos que encontramos en los textos mesopotámicos aparecen recogidos en la Biblia como sucesos vividos por el pueblo judío. Los judíos son de origen semita, y son uno de los pueblos que vivieron en Mesopotamia, por lo que no es extraño que encontremos similitudes entre los textos. Un ejemplo de esta simuilitud es el relato del diluvio visto por los mesopotámicos, en el Poema de Gilgamesh, y por los judíos, en el Génesis. Es muy frecuente que las religiones, en muchos aspectos, beban de fuentes o tradiciones comunes. En ambos textos un dios se pone en contacto con un humano que ha sido elegido para ser salvado del diluvio. Ambos personajes tienen el encargo de hacer una embarcación e introducir en ella una pareja de cada ser vivo para que también estos se salven. La lluvia arrasa con toda vida en la tierra exceptuando a los que habitan en el arca. La duración del diluvio de Ut-Napishtim es de siete días, mientras que el de Noé es de cuarenta:

<<¡Ut-Napishtim, deshaz tu casa, construye una barca! Deja tus pertenencias, sal en busca de seres vivos. ¡Desecha los tesoros y salva vidas! Embarca a una pareja de todos los seres vivos en la barca […] Durante seis días y siete noches sopló el viento, y las inundaciones y la tempestad asolaron elpaís. Al séptimo día, la tempestad, el diluvio y la embestida fueron desvaneciendose. […]Observé el clima; reinaba el silencio, porque toda la humanidad había vuelto al barro.>>

SOBRE EL CANTAR DE LOS CANTARES Y LA DESCRIPCIÓN DEL EROTISMO

Cuán numerosos son los estudios que los psicólogos han realizado para comprobar que el “amor” (en el sentido más común y vulgar en el que conocemos y utilizamos esta palabra) es un tipo de locura que incrementa los niveles de adrenalina haciendo que el sistema nervioso permanezaca deseosso de ver de nuevo a esa persona para repetir la sensación. Todas esas reacciones impactan radicalmente en todo nuestro cuerpo causando una serie de experiencias que desde el punto de vista de Ram Dass, por ejemplo, pertenencen a un estado modificado o alterado de la conciencia. El Cantar de los Cantares me parece un texto que surgió de un momento de éxtasis de dos personas que se “desean” y se “aman” y que cumple con una misión descriptiva, lo que me aprece sumamente raro es el porque tantas personas podrían espantarse de la intención tan literal que implica el texto, a pesar de ser experiencias cotidianas en el ser humano, pero aún más me llama la atención observar el comportamiento de nuestro grupo: ¡es asombroso el cambio de actitud que tienen todos cuando se habla de sexo! Algunos se rien como apenados, otros se ruborizan, pese a ser alumnos de universidad y de filosofía. Esto es quizá el resultado de opresión sexual durante siglos por parte algunas religiones, el mantener tan oculta nuestra sexualidad nos configura como seres imposibilitados para hablar sobre el sexo en nosotros y en los demás.

Me parece de suma importancia que empecemos a notar que con nuestros cambios corporales podemos llegar a ser muy descriptivos, sobre las innumerables reacciones que tenemos cuando nos excitamos, porque pese a que todos aparentemente reaccionamos de maneras similares, podemos hacer una radical diferencia en el modo de expresarlo. Compañeros nuestra conducta es inherente a nuestra sexualidad no esta sometida, pero está ligada, el conocer nuestras propias reacciones es un ejercicio para reconocernos a nosotros mismos. Tan solo en el acto de la masturbación nuestros cuerpos sufren cambios distintos a cuando estamos con alguna persona incluso no reaccionamos igual con una persona o con otra. Les recomiendo que realicen algunoss experimentos narrativos como los que anoto a continuación pero con su propia forma de describir la realidad:

En el Cantar de los Cantares 4, 5 observemos la descripcion amatoria que se lleva a cabo y ahora
ahora observemos el ejercicio descriptivo de J. Alfredo Rodríguez Venom:
<<..te vas formando poco a poco, centímetro tras centímetro en una construcción majestuosa, tan exquisita, tan llena de nubes acuáticas que tiemblan y relanpaguean al contacto con el mundo. Te observo y tú a modo de “objeto-de-sueño” tienes la densidad propia de la neblina alpina de la madrugada. El recuerdo, repentina, fugazmente, ya no es recuerdo y se transforma en alguna vivencia dentro de alguna realidad no local: siento a mis ojos desparramarse por mi rostro y crear un charco de savia que te atrapa por los pies y en abducción mística busca licuarse con sangre, sudor, excremento, fluidos vaginales, saliba y tuétano.>>

Ahora, regresando a una interpretaciones sobre el Cantar de los Cantares, en el siglo II de nuestra era, Clemente de Alejandría, interpreta respecto a la sangre y a la leche que: la sangre al ser sustancia del cuerpo es como el logos por el cual Dios como guía se comunica con nosotros, ya que la sangre es vida y que cuando se agita se vuelve lechosa y espumosa como el semen o la leche para amamantar (Clemente de alejandría, El pedagogo p. 85)

La epopeya de Gilgamesh

Aquel que vio todo [hasta los confine]s de la tierra, [Que todas las cosa]s experimentó, [conside]ró todo. [...] juntamente [...], [...] de sabiduría, que todas las cosas.[..]. (5) Lo [o]culto vio, [desveló] lo velado. Informó antes del Diluvio, Llevó a cabo un largo viaje, cansado y [derren]gado. Todo su afán grabó en una estela de piedra. De la terraplenada Uruk el muro construyó, Del reverenciado Eannal, el santuario puro.

Link al texto electrónico completo

Los Gatha - versión de Ramiro Besada

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Esta versión está tomada del sitio www.zarathushtra.com
Le debemos el link a nuestro compañero José Alfredo Piña

Comentario a Gilgamesh

¿Puedo hablar de muerte mientras vivo?
J.Saramago


Una ventana al deseo.
Gilgamesh, aquel personaje que es participe de una circunstancia existencial óptima y privilegiada respecto al resto de los habitantes de la ciudad, se ve inmerso en un caótico e indescifrable camino de sospecha ante lo desconocido, decide luchar contra la muerte y burlar al destino para sospesar así la perdida de Enkidú su estimado acompañante ,la encarnación del deseo.
El poema nos relata la manifestación de una civilización entorno a una cosmovisión respaldada en la valoración de la experiencia humana, dejando abierta la aporía que plantea nuestra ignorancia para entender la totalidad del cosmos, dando paso de esta manera a “la angustia por la muerte”
En Gilgamesh el sueño juega un papel importante como la única vía para establecer un dialogo con el destino, es aquí precisamente; fuera de la experiencia sensible en donde nuestro personaje encuentra revelaciones premonitorias que lo conectan con el devenir de las cosas.
Un aspecto digno de mención lo encontramos al hacer explicita una de las mas bellas metáforas que plantea el poema “el secreto de la inmortalidad” el hombre reconoce su finitud y fuera de esta finitud lo demás resulta ser un misterio, debe de haber algo eterno que a su vez de cuenta de la finalidad de nuestra condición corpórea la cual culmina con la muerte, he aquí pues la manifestación del paradigma dualista que caracteriza ala existencia humana.
Conforme Gilgamesh transita por los versos del poema, deja entrever ecos de la transformación de su personalidad por la pasión que en ella despierta Enkidú abriendo así “una ventana al deseo” en donde el hombre es capaza de reivindicar sus objetivos con el único propósito de satisfacer la ausencia generada tras la perdida del objeto amado (Enkidú).
A manera de conclusión planteare un par de preguntas:
¿En donde reside la necesidad de modelar la existencia en términos dualistas?
¿Será acaso que no soportamos la realidad sin la esperanza en la existencia de entidades eternas?
¿Por qué se recurre ala epopeya para describir lo inexpresable, lo desconocido, la angustia por la muerte?
Espero que esta primer entrada este presentada en tiempo y forma adecuados.

Arroyo Ramírez Arturo.

El suicidio anómico

Solemos ser seres productores, reproductores, apropiadores y expropiadores de significados, de sentidos, de juegos semánticos y lingüísticos. Nuestra vida toda está estructurada de esa forma simbólica de relacionarnos, nos bañamos, nos vestimos y entramos en el duelo de la vida abstracta, salimos a la calle, le damos al conductor del microbus unas monedas, alegorías de un valor, seguimos el rumbo, la misma ruta preconfigurada del juego social. Una señora de edad avanzada sube al camión y le hacemos señas mediante las cuales le damos a entender que le cedemos el asiento. Tocamos un timbre que suele estar arriba de la puerta de salida para poder representar que queremos bajar en la próxima parada.

Un semáforo, una indicación de que las conductores y petaones involucrados tienen que seguir un conjunto predeterminado de reglas. El color de rojo a verde, de nuevo a rojo y ese intermedio amarillo. Indicaciones por doquier, signos de lo que se nos está permitido hacer, a los lugares a los que podemos entrar, lo que podemos comprar, con quién nos podemos relacionar, lo que se nos está permitido expresar y hasta lo que podemos comer. Incluso en el salón de clases vamos a ese encuentro con los sentidos, con los significados, las más los profesores dictan cátedra. Cátedra, ese piso elevado desde donde se ponen a tematizar la realidad. E incluso los profesores que están excentos de esta organización jerárquica del poder (de este ejercicio de dominio) empiezan a emitir con sus palabras redes de significados, inferencias, relaciones y proposiciones de la forma en que entienden la verdad. Y no lo digo con despecho o desaprovación, ni con entusiasmo o repulsión, sino sólo intentando recrear este escenario de "duelo".

Durkheim en "El suicidio" postula al menos cinco clases de suicidio, clasificándolos de acuerdo a las razones de su accionar. Así, por ejemplo, tenemos el suicidio altruista, en el cual las personas se subliman a sí mismas para poder dar vida a otros o para no interferir con el accionar de la comunidad cuando ya son demasiado viejos como para valerse de sí mismos; o el suicidio egoísta o el fatalista, que se dan por un ego dañado, o por la carencia de recursos para mantener la propia vida, o por la existencia de normas e instituciones represivas, o por la pérdida del objeto de afecto, etc.

Frente a estos tipos de suicidio podemos contraponer uno muy peculiar, el suicido anómico. La RAE define la anomia aplicada a un contexto social o sicológico como el conjunto de situaciones que derivan de la carencia de normas sociales o de su degradación. Pese a lo "inexacto" de la definición podemos ya darnos cuenta de algo, de que la anomia representa una cierta actitud nihilista frente a los hechos de la vida cotidiana. El suicidio anómico va más allá, ahí donde existe una falta de lógica en el engranaje social. El anómico es una persona a-significada -hasta el punto en donde nos sea lícito afirmar esto- es la representación de la carencia de significado de la experiencia, aquel lugar donde las acciones de la personalidad están suspendidas. No se llega a sucidar por el dolor que pueda llegar a producir la existencia, no, no es reductible a un estado anímico alterado. No es que el anómico no sienta ni pueda sentir dolor, es decir, no es que no sienta el dolor como inmediatez perceptual de la configuración síquica y del sistema nervioso central, sino que el dolor ha perdido significado, no hay una conciencia racional que re-produzca el dolor, no hay sentido en el autorreflexionar del dolor mismo.

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El anómico esta arrojado -como todos nosotros- en el mundo, pero simplemente eso, arrojado, está fuera de (en lugar de decir escapado de) la semiótica individual o social. Fuera del orden cultural, fuera de los mecanismos instrumentales y procedimentales que instituyen la sociedad, fuera de los signos y atribuciones de la articulación semiótica, fuera de todo contenido social posible. Si la analogía se me es lícita y no se me tacha de anacronista, está en la forma, en el punto límite de toda relación posible con el mundo.

Está forma de realidad, de-ser-en-el-mundo está fuera de los entornos solícitos y tematizados, de charlas y tópicos fingidos que derivan en beneficios, de recursos semánticos que reportan recursos, del mundo de los profits o el main stream, de un ideal de vida o de una expectativa e incluso del sin-sentido que el estar inmerso en una red de significados usualmente acarrea.

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El del anómico es un caso antitético al del juego de los signos y significados. La sublimación de su vida deviene no tanto de que su vida no tenga significado por sí misma (porque estructuralmente para otros la podría tener) sino de que vivirla carece de un sentido, de un telos, lo que hace es y será banal, es totalmente prescindible para la historia. Carece incluso de un esquema axiomático que valore su vida frente a otra cosa. No importa, morir no importa, está fuera del concepto, está fuera de la "superficialidad" -o quizás debería decir de la "autorreflexión"- de su existencia. No hay razones para querer vivir ni para intentarlo, ¿qué más da si al final todo se acaba? Quizás sea como despertar del insomne día del sueño vivido.

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Pese a todo no sólo el anómico es quien está fuera del dispositivo social, para aquellos quienes no se encuentran en los convencionalismos la sociedad organiza dispositivos de control reflejo de sus fobias y de una falta de comprensión por el otro, aquellos a quien llama "locos".

Carlos Prud'Homme

Aviso sobre los Gatha

He comenzado a ver los textos de los Gatha que algunos compañeros han digitalizado, aún falta homologar algunas cosas para armar el texto completo, una vez que se integren todas las partes crearé un documento que linkearé aquí mismo (en este blog), mientras pueden ver las entregas parciales que se han subido.

Saludos a todos muy queridos alumnos

Gatha, otra entrega

YASNA XLVIII

LUCHAS ANTICIPADAS Y PLEGARIAS PARA LOS CAMPEONES

Y DEFENSORES

1. Si con su actuación en el ofrecimiento de dones de acuerdo (siempre) con el Recto Orden (Tu Santo) hiere al Demonio de la Mentira (el espíritu que inspira a nuestros enemigos), cuando en verdad llegue lo que se ha llamado (y sigue llamándose) un engaño y cuando sea una realidad la vida inmortal (para felicidad y alegría) de los hombres y (aflicción) de los Daevas (los perversos demonios-dioses), entonces (Tu fiel adorador) aumentará (todavía) la proclamación de tus alabanzas, ¡oh, Señor!, y con ello se multiplicarán las venturas (y esperanzas de tu pueblo).

2. Dime, ¡oh, Señor! (cuál será el final), pues Tú lo sabes. Dime que me concederás fuerza y valor antes que llegue a ser jefe de tus tribus (y para que lo consiga) luego de los conflictos (postreros). ¿Destruirá (al fin) el campeón de Tu Santo Orden al hereje perverso? Y sí así ha de ser, ¿cuándo lo hará? Porque si se gana esta batalla (nuestra) vida acabará bien.
3. (Sí, dímelo), pues para el hombre iluminado (por la fe y la esperanza) es la mejor enseñanza que puede dispensar el benéfico Ahura por medio de (sus revelaciones); estas (revelaciones dispuestas por su) Santo Orden, liberal como El y sabio como Su inteligencia. Así como es también lo mejor que nos pueden enseñar los que nos hacen conocer (otras) verdades secretes (en Su nombre). Su jefe, como Tú, ¡oh, Mazda!, dotado está (por concesión Tuya) de entendimiento y de ideas (propias) de Tu Buena Mente.
4. (Sí, revélame el secreto de la batalla futura, pues el hombre iluminado) debe seguir de cerca los mandatos de la santa Fe (por la que se esfuerza y lucha). En verdad, ¡oh Mazda!, el que doblega su mente (hasta llegar a) lo que es mejor y más santo tiene que seguir a Daena (Tu Bondad Perfecta) muy de cerca en palabras y obras. Su voluntad y deseos deberán estar de acuerdo con las creencias que ha elegido y será (versado) en muchos aspectos de Tu entendimiento (que lo discierne todo).

(Invocación a Aramaiti, personificación de la Sabiduría Divina)

5. (Pero mientras no conozca el resultado (debo, seguro) confiar y rezar.) Que obtengan el poder los reyes honrados. Que no nos gobiernen malos monarcas (sino que los justos ganen la partida y nos rijan) mediante obras de buen juicio, ioh Tú, piadosa sabiduría Aramaiti!, que das a la mente de los hombres la mejor de las bendiciones como (su) mks santa descendencia. Sí, en cuanto a Kine (ioh Aramaiti!), permite que su fatigoso trabajo continúe y haz que en cuanto a prosperidad ésta sea cada vez mayor en provecho de nuestra dicha.
6. Pues ella (con sus beneficios) nos proporcionará hogares felices y (mientras vivamos) con esta esperanza por obtener la cual te dirigimos anhelantes nuestras plegarias ansiosas de bienestar, confiados quedamos, no dudando en la comprensión y generosidad de tu Buena Inteligencia. Concédenos igualmente fuerza perdurable (para que podamos realizar todas las obras que nos induce a ejecutar Tu Buena Mente). Y que Mazda haga crecer las hierbas de los prados para que Kine (pueda alimentarse), tal -cual lo dispuso al ordenar las cosas cuando estableció la vida primitiva.

(Zarathustra vuelve de nuevo a dirigirse a Ahura)

7. (Y que en la contienda venidera sean asesinados sus dos mortales enemigos.) Caiga abatido el Demonio de la Furia y de la Rapiña. Destruye (también) a la Envidia (que conspiraría contra nuestro Trono y nuestro poder). En cuanto a vosotros, los que estáis por el triunfo de la Buena Inteligencia y de acuerdo con nuestro Orden justo y santo, ¡mantened seguro ese refugio a cuyo sagrado vínculo pertenece el hombre bueno! Y, por consiguiente, ioh Ahura! (con objeto de salvar a tus esforzados santos, que trabajan y se afanan hoy con suerte diversa), colocaré este refugio en el mundo que Tú tienes destinado para ellos.
8. (¿Y cómo te imploraré el don de esta victoria?) ¿Cuál es la oración (poderosa) para que venga (a nosotros) Tu santo Reino? ¿Qué plegaria (debo hacer) para conseguir la sagrada recompensa y bendiciones para mi (alma)? ¡Cómo buscaré quién me ayude abiertamente en la tarea de (extender y mantener) tu (perfecto) Orden al tiempo que vivo de las obras de Tu Santo Espíritu?
9. ¿Cuanto, si, se cambiara la fe (toda esperanza) en realidad visible? ¿Y cuándo llegaré a discernir con absoluta seguridad si Tú tienes, en efecto, poder sobre todo, por obra de Tu Santo Orden (este Orden que nos dirige y preserva aquí, en la Tierra), ¡oh Tú!, en cuyas manos están mis pesares y mis dudas? Haz, te lo suplico, que yo, Tu profeta salvador, encuentre y obtenga (para) mi dicha (y tranquilidad) la gracia de Tu Buena Mente, que obra (tantas) maravillas. Sí, que Tu Saoshyant pueda ver la recompensa que merecer ser suya.
10. ¿Cuándo vendrán, ¡oh Mazda!, los hombres de mente perfecta? ¿Y cuándo desterrarán de aquí la suciedad de esa alegría (falsa y contaminada de pecado) con la que quieren aplastarnos los Karpans Ilenos de celo colérico y mediante cuya inspiración (mantienen) sus injustas leyes los tiranos de las provincias?
11. Sí, ¿cuándo aparecerá (triunfante) nuestra Piedad (cada vez más sólida) y perfecta, juntamente con Tu Justicia? ¿Cuándo vendrá trayendo la felicidad a nuestros hogares y abundantes pastos en nuestras tierras (para nuestras vacas y demás ganado)? ¿Y quién nos dará (al fin) una vida tranquila libre (de las persecuciones y atropellos) de los crueles de mala fe y costumbres perversas? ¿Sobre quién se posará la sagrada sabiduría de Tu Buena Mente (para guiarle) en su tarea (esta tarea de rescatarnos y vengarnos)?
12. ¿A quién, si (elegirá Tu Justicia para que lleve a cabo tal empresa)? La respuesta (¿está ya cerca?) Que así sea, pues tal (queremos y esperamos) los Salvadores de las Provincias y los que ayudados con la gracia de Tu Buena Mente irán de la mano de la agudeza mental (según ésta es entendida entre tus santos), cumpliendo todos tus mandamientos, ¡oh Ahura!, con la ayuda (aún) de Tu Orden Santo y de acuerdo (enteramente) con él. Sí, hombres deben surgir. Hombres resueltos enemigos del odio (y en todo amigos nuestros).

YASNA XLIX

VICISITUDES Y ESPERANZAS. HONOR A FRASHAOSTRA
Y A OTROS JEFES

1. Bandva ha luchado siempre contra mí. (Sí, desde que apareció por primera vez ya amenazador, por desgracia siempre ha sido suya la ventaja en la lucha.) Es el más poderoso (en cuanto a fuerza bruta) y (valiéndose de esta ventaja) quiere aplastar la mía cada vez que trato de ganar a los descontentos (es decir, los que de algún modo dependen y se unen a mí) poniendo en ello un (celo) santo. Ven, pues, ¡oh Mazda!, con dones (que sean verdaderos medios para que pueda vengarme) y para (curar) mi tristeza. Por medio de Tu Buena Mente (tan pródiga en inspirados recursos) consígueme la muerte (de Bandva).
2. (Sí, en efecto, es el más fuerte) y obrando como mal juez (este malvado) de Bandva (no hace sino) dudar y aquilatar todo (en mi diligente programa de propagación de nuevas ideas de reforma). Es (además) un farsante, está (continuamente) alejado del Recto Orden (de toda idea sana del Deber), del que no recibe (ninguna inspiración feliz) y sí (por el contrario) (las de realizar) muchas hirientes calamidades. No ha conservado y fortalecido la bondadosa Piedad, don perfecto (y el mejor) en la Tierra, ni ha hecho preguntas a Tu Recta Inteligencia, ¡oh Ahura! (para conseguir luz interior que guiara rectamente sus pasos).

3. Pero (¡todavía no se ha perdido todo!), pues has fundado, ioh Mazda!, esta dirección religiosa (nuestras santas creencias por las que se luchó cuando nuestra última batalla perdida) y has establecido (de modo inconmovible) Tu Bendito Orden (ordenada manera de vivir que lo puede todo) para bendecirnos y salvarnos. Por su parte, en favor del juez (injusto) se ha levantado el Demonio de la Mentira dispuesto a asestar sus golpes (por 61). Por eso te ruego (muy encarecidamente), ¡oh Ahura!, que no nos abandone la protectora jefatura de Tu Buena Mente (y que ella sea la que rija a nuestro pueblo y a los que nos gobiernan). De este modo repudio aún a todos los aliados de los malvados.

4. Los que fomentan y ayudan a la Furia de la Rapiña con mala voluntad y con su Rama (envidia) y (no, a causa de ella, mediante un apoyo silencioso, sino) valiéndose también de sus lenguas (cuya elocuencia demuestra que su) voluntad y deseos no están por has buenas obras, sino por las malas, éstos apoyan y establecen a los Daevas (aumentando su poder) y no al Señor. Es la Fe, su Fe pervertida, y la (insidiosa Perspicacia de los malvados) la que les mueve a obrar así.
5. Pero él (el amigo soberano), ¡oh Mazda!, es nuestro (digamos) grueso, abundante (corpulento sostén), que (se atreverá a arremeter contra esos enemigos incrédulos) y (sostendrá) y guardará la Fe (frente a la Furia envidiosa) ayudado por el poder de la Buena Mente (Tu Fuerza Justiciera). Pues todos los hombres (que tienen como estrella y norte) la Piedad son ciudadanos avisados y prudentes (que obran) de acuerdo con el Orden Santo, es decir, como son todos los que verdaderamente están dentro de tu Reino, ¡oh Señor!
6. Y ahora os pediré a ambos, a Ti, ¡oh Mazda!, y a ti, Justicia (Divina, que habitas dentro de tu Mathra), que habléis (y me digáis) lo que hay dentro de las intenciones de vuestra voluntad para que (después de haber conocido vuestro interior, como debe conoceros el iluminado), pueda discernir rectamente el modo de anunciar las (verdades) y con ellas a la Pura Daena, que es la Fe en Ti, ¡oh Señor!
7. Y (conforme hablo siguiendo las enseñanzas de Asha) que presten atención (a mis palabras) los ciudadanos (firmemente adictos) favorecidos por Tu Buena Mente (es decir, por la Rectitud y la Justicia), ¡oh Mazda! Es más, preste oídos también él (el jefe no enemigo, al contrario), inclinado y de acuerdo (con los dictámenes del) Recto Orden. Y Tú escucha también (Señor, y dime): ¿Quién será el aliado y quién el deudo del (otro) señor, que con sus dones y (normas legales) instruye y difunde alabanzas dignas de Dios para bien de la masa que le sirve?
8. (Y no pregunto en vano, pues ha aparecido y hemos encontrado a uno así para nosotros, que, además, está muy cerca.) A Frashaostra le has dado Tú la categoría de guardián patrocinador; la jefatura (de acuerdo con el) Recto Orden, ¡oh Ahura! Por eso te pediré aún esto: Que le confirmes ese gracioso don. Y para mí Te ruego que hagas ahora que esa jefatura protectora (no actúe fuera de las normas propias) de Tu Reino, y que los dos seamos muy bendecidos por Ti, y los primeros para siempre en este mismo Reino tuyo.
9. Y también, sí, que el agricultor celoso y frugal, creado así para prestar ayuda y merecer bendiciones, preste atención y escuche cuando yo llame, ¡oh Mazda! Que el agricultor veraz (que oye tu palabra y la repite), y que vive bajo esa jefatura protectora, no se mezcle con los malvados. Que tan sólo las naturalezas creyentes reciban la mejor recompensa. Y de este modo, en el curso del Orden Santo estarán en verdad unidos Gamaspa y el “héroe».
10. (Y así como estos campeones están de este modo unidos en esa recompensa), yo también pondré bajo Tu protección a la Buena Mente tuya (que se manifiesta dentro de los vivos) y a los espíritus (de los muertos). (Y del mismo modo), si (dejo en tus manos) nuestras humildes alabanzas (que te ofrecemos) en prueba de que realmente existe Tu Aramaiti (que es nuestra Piedad). E igualmente nuestro celo en el sacrificio. Y esto lo hacemos para promover (y honrar) Tu Gran Poder soberano (entre Tu pueblo) con vigor infatigable (?).
11. (Pero en lo que se refiere a los réprobos infieles), a las almas (de los que murieron en pecado, estas almas) se reunirán con aquellos hombres malos, que sirven a sus (también) malos gobernantes, a los que hablan con palabras malas y que albergan (en su interior) malas conciencias. Tales almas saldrán (en el Infierno) a darles la bienvenida) al tiempo que malos alimentos. Y su morada estará siempre en la mansión de la Mentira.

YASNA XLIX, 12-L

Y.XLIX.12. ¿Y qué ayudas de gracia tienes (¡oh Ahura Mazda!) para Zarathustra, que te invoca, y qué puedes concederle dentro siempre de Tu Recto Orden (es decir, de lo bueno, de lo conveniente y de lo justo)? Sí (¿qué ayudas de gracia tienes para mí) para que las reciba (mi alma) por obra de Tu Buena Mente? ¿Para mi, que aún te celebraré con mis alabanzas, ¡oh Gran Creador!, suplicándote me concedas lo mejor de acuerdo con tus fines?

Y.L.1. Sí, ¿va a recibir efectivamente mi alma una gracia auxiliadora en unión de Tus bendiciones, ¡oh Señor!, dones (ambos) indispensables para mí? ¿Hay acaso un salvador que libere al pueblo y al ganado? En cuanto a mí, ¿quién me salvará si no lo hacéis el Recto Orden y Tú mismo, Ahura? He aquí lo que quisiera que me dijeses, así como si puede haber gracia para mí fuera de Tu Mente Santísima.

2. (Y si Tu guardián va a salvar realmente nuestra riqueza), ¡cómo lo conseguirá y de qué medios se valdrá para proteger debidamente a Kine, productora de beneficios (y símbolo viviente) de nuestra mejor paz? (¿Cómo verá tal hombre cumplido su deseo de verla provista de pastos (abundantes) para el bienestar de su pueblo?) (Sólo este camino es el justo): Dígnate, pues, ¡oh Ahura!, concederme tierras que poses con justicia. Con justicia, si, y libremente. Tierras que buscaré y obtendré (como conquistas para la causa). ¡Concédeme este don, Señor!
3. (Sí, que el creador de gozos) me asegure esta posesión mediante Tu Recto Orden (Orden que él ayuda a traer como signo vivo) de Tu protección. Y que (el ciudadano más valeroso) pueda darle a su vez recompensa mediante un justo y suficiente trabajo, todo de acuerdo con Tu Autoridad, Soberana. (Que ese heroico, fundador le conceda este don al que pueda hacer florecer en paz la granja más expuesta), mediante el vigor (y ánimo que le conceda Tu bendita protección), es decir, la porción de tierra más próxima a los campos que los enemigos tienen como suyos.
4. (Y por ello, como acción de gracias y Reno de esperanza), Te ofreceré un sacrificio (al tiempo que mil) alabanzas, ¡oh Ahura Mazda!, y asimismo a Tu Recto Orden y a Tu Santísima Mente (cuyo templo mejor es el pecho de tus santos) y de acuerdo con Tu Poder Soberano y Sagrado, con cuya ayuda el que tiene sus deseos (puestos en el Cielo) puede marchar por el camino recto. Y en Tu Palacio (alegrado siempre por) las canciones, oiré las alabanzas que Te ofrecen Tus Santos (los felicísimos) que ven tu rostro. Y (lo conseguiré por medio de estos Yasnas que Te ofrezco aquí).
5. Y estamos dispuestos así mismo (a cantar Tus alabanzas y a anunciar Tus palabras), ¡oh Ahura Mazda!, contando con Tu gracia y (según lo dispuesto y grato) a Tu Recto Orden. Y ello puesto que Tú avanzas como amigo del predicador de Tu palabra Mathra mediante actos no encubiertos de positivo alivio. Con lo que tal predicador, Mathra de Tu verdad, puede conducirnos y establecernos en el bienestar (ahora) y en la gloria (luego).
6. (Por eso le incitare insistentemente a que lleve a cabo su tarea. A que proclame el camino recto) el que ya eleva su voz en Mathras, ¡oh Ahura Mazda!, él, Zarathustra, el amigo fiel (seguidor del) Recto Orden, y con adoración humilde predica motivos de entendimiento (destinados a obtener paz) en esta Tierra, y guía con voz que proclama Tu doctrina (enseñando el camino que conduce a la Gloria). Que la proclama y la enseña de acuerdo con Tu Buena Mente (que es como su constante ley).
7. (Y junto con este predicador principal de Tu palabra comprometeré a otros siempre en pro de la misma causa.) Unciré a tus (siervos al sagrado deber), ¡oh Ahura!, ligeros y bien alentados y dispuestos (como corceles para que dirijan su curso hacia el Cielo). Y llegando así (por fin) a los Puentes (donde rige) Tu adoración santa y perfecta. Sí, unciré (y comprometeré a Tus poderosos mediante Tu Recto Orden y Tu Buena Mente. Y con ellos cabalga también y sé mi ayuda.
8. (Y cuando unza a Tus predicadores de Mathra para su carrera, entonces) me acercaré a Ti con la adoración profunda y mediante pies métricos sagrados (como estos que ahora te dirijo yo, Zarathustra, y los que puedan dirigirte los semejantes a mí), pies métricos (versos) de adoración celosa, oídos y conocidos ya a mucha distancia de aquí y con los Brazos extendidos (en actitud suplicante). Sí (me acercaré) a Ti, ¡oh Mazda!, en unión de Tu Verdad ritual sagrada, con el homenaje del que presta ayuda libremente y con la santa virtud de (Tu) Buena Mente (en mi alma).
9. Sí, me acercaré a Ti con estos Yasnas de Tu sacrificio alabándote (como respuesta a Tu Misericordia), ¡oh Ahura! Y a ti, !oh Justicia!, mediante las acciones santas (hijas de) tu Buena Mente (que vive en nuestro interior). Todo ello mientras tenga fuerza y poder sobre mi don y privilegio sagrado. Y (mientras) actuando como el sabio me haga (como él) un suplicante que consigue que pide.
10. (Todo mi deseo y mi plegaria es esto.) Por consiguiente, cualquier cosa que haga (mediante estas primeras obras de adoración), es más, cualquier. (obra santa) que brille como digna a los ojos de (todos) los hombres a favor de Tu Buena Mente (cuyo carácter comparten, como comparten y predican Tu gloria), las estrellas, los soles y la Aurora que nos trae la luz del día: todo ello, todo, son (como predicadores y heraldos) anunciadores de Tus Alabanzas, ¡oh Tú, Gran dador y Señor!
11. De modo que me llamarán Tu loador (por antonomasia) precisamente a causa de alabarte como Te alabaré más y más (cada vez) mientras pueda (inspirado siempre) por Tu Justicia. Y que el Hacedor del Mundo me ayude por medio de (Su) Buena Mente (infundida también a mis compañeros y servidores). De modo que podamos hacer todo (del modo más) a propósito para fomentar (la causa santa) por medio de Tu gracia, don incomparable en pro (de nuestro bien).

YASNA LI

INSTRUCCIONES Y SL1PLICAS A UNA ASAMBLEA DE FIELES

1. (Entre todo lo que deseamos hay que escoger, en primer lugar, el buen Gobierno (de Ahura), como aquello que principalmente nos acarreará la felicidad.) (Un gobierno semejante) se opone, mediante el Orden santo (que le penetra) y mediante el celo piadoso (de sus verdaderos servidores), a las acciones que nos oprimen. Por tanto, ¡oh Gran Creador!, permíteme que ayude a traer (este Poder Soberano), que es el mejor para nosotros en todo momento preciso.
2. Y, en primer lugar, pediré estas dos bendiciones tuyas, ¡oh Tú, Gran Creador!, y Tú, su Recto Orden. Y te pediré también a nuestra Piedad (personificada). Concédeme, igualmente, que tu Regla Soberana dirija nuestros (bienes) y riquezas (para que nos dé esta y nos la conserve, y también) esas bendiciones espirituales que son Miles para nuestra adoración (a Ti, ¡oh Ahura!, por obra de la inspiración en nuestras almas) de Tu Buena Mente.
3. Y no soy yo sólo el que Te suplica así, sino que haciéndolo hablaré por todos los que en sus acciones (tanto morales como rituales, de su conducta o de su fe) se rigen por Tu (ley) y por esas palabras inspiradas que salen de la boca de Tu Buena Mente (cuando habla dentro de Tu Mathra). Sí, todos ellos se han congregado para oírnos, principalmente a Ti, ¡oh Ahura Mazda!, que eres el principal en cuanto a guía y luz.
4. (Todos claman en voz alta por Ti, ¡oh Mazda!, y yo con ellos y en su nombre te pregunto): ¿Dónde está el señor (el jefe prometido), guardador de nuestra (ley hecha efectiva), que nos salvará de los peligros más temibles? ¿El seor frugal (y honrado), guardador (así mismo) de (nuestro celo por tu causa) cada vez más despierto? ¿Dónde está (dispuesto a prestarnos ayuda) y (mostrarnos) misericordia? ¿Hasta dónde se acercan (además), a nosotros, Tu Justicia y la bondadosa Aramaiti (nuestra Piedad)? ¿Por qué dirección viene Tu Mente Santísima para guardarnos y guiarnos? ¿Y por dónde viene (así mismo), ¡oh Gran Creador!, Tu Poder Soberano (para ser nuestro director y nuestra defensa)?
5. Y es el labrador de la tierra el que te pregunta (todo) esto, ¡oh Ahura! (yo, Tu santo escogido). Y te he preguntado esto tratando de descubrir cómo podrá (llegar) a ser nuestra (mayor esperanza), la sagrada Kine (con toda su riqueza en ganado. Buscaré esto, sí), movido por los motivos que fluyen de Tu Recto Orden (y por mi inclinación y amor a Tu Causa). Recto, como lo soy yo en mis obras, y prudente (como yo, así mismo), puesto que dirijo mi adoración humilde (hacia Aquel, ¡Tú!), que, como gobernador justo (siempre), ha elegido un guía también justo para aquellos que ha creado.
6. Y como contestación parcial a su pregunta (la pregunta del pueblo que tiene sus ojos puestos en mí) y para desvanecer su duda anuncio ahora la verdad: El que da a este (ciudadano bueno) lo que aún es mejor que su bondad (lo que la supera), el que le regala, sí (lo que pide), de acuerdo con su inclinación religiosa, es (nuestro) Ahura Mazda (no un falso dios, como cualquiera de los Daevas). Y a través de su Autoridad divina (establecida aquí de un modo preliminar), Ahura enviará algo peor que el mal (y ello no sólo aquí, sino también) cuando la postrera transformación de todo lo creado, a los que impiden la celebración de los sacrificios y no ofrecen nada (por su parte) a la bendita causa.

7. (Y sí así es como le regalaras graciosamente a él, a Tu pueblo, lo que te pida), concédeme a mí también, ¡oh Tú, liberalísimo Espíritu, Divino Mazda!, Tú, que has creado a Kine y le has dado las aguas y los pastos (necesarios para su sustento), Inmortalidad y Bienestar, esos dos beneficios eternos, por obra de Tu Buena Mente (haciendo que lleguen a mí), a favor de la doctrina (revelada mediante inspiradas palabras).

8. (Si, concédeme estos dos dones incomparables, puesto que disponiendo de ellos), ¡oh Mazda!, hablaré por Ti, pues al hombre inteligente le debe ser anunciada en Tu nombre la suerte desdichada que espera a los malvados, así como la salvación que aguarda al que ha mantenido el Orden santo (tanto en Tu pueblo como en su alma). Porque el justo encuentra su recompensa en sus obras, así como se alegra con el Mathra, que es declarado a los sabios.
9. (Y cuando yo hable anunciaré en Tu nombre valiéndome de esa) agudeza mental (que alcanza la decisión), agudeza que Tú has dispensado a los esforzados de los dos bandos (de Tu mundo, satisfactorio para los que te siguen). Lo que (precisamente) anunciaré (no hay duda) valiéndome del fuego ardiente (que me prestas). Lo declararé, sí, por la dadiva (que me has hecho) de esa espada de justicia forjada con acero (divino) para (felicidad de) los dos mundos. Dígnate (pues) bendecir y ayudar a Tu santo (vengador), ¡oh Ahura Mazda!, para (que me sea posible) herir a los malvados (con la hoja de esta espada).
10. (Sí, que el que crea en Ti hiera al malvado en lo vivo, pues éste, completamente apartado de nuestra santa regla), ¡oh Ahura Mazda!, trata de destruir mi vida, es hijo de la creación de la Mentira y pertenece a los descreídos. Mientras que yo (al contrario) acudo a Asha (Tu Recto Orden, en busca de ayuda). Que se digne (pues) venir (a mí) al mismo tiempo que Tus bendiciones.
11. (Y vosotros, que llenáis la gran asamblea, de vosotros hablo cuando con los labios me dirijo al Señor.) (En verdad), ¡oh Ahura!, ¿quién es amigo de Spitama, de mi, Zarathustra? ¿Quién ha hecho una pregunta a la Divina Justicia (acercándose con sus meritos a ella)? ¿Quién recibe y fomenta a la bondadosa Piedad? ¿Quién (en fin) ha sido considerado apto para la gran causa de Tu Buena Mente?

12. (¿Quién es digno?, preguntaré, pues Zarathustra siempre lo fue desde los primeros días. Nunca fue un ser contaminado.) Paederast nunca ganó su atención ni los seguidores de Kavi lograron atraerle en este puente (de tentación) que es la Tierra cuando su cuerpo se hizo maduro, aunque los dos se abalanzaron a él con el poder impuro de sus senos.

13. (Y resultará igualmente victorioso en el verdadero Puente del Juicio, pues) la conciencia del hombre justo aplastará, no hay duda (al espíritu) del malvado, mientras que el alma de éste recibirá repulsas y rabiará llena de fiera desesperación en el abierto puente de Kinvat, al tiempo que se esforzará (en vano) mediante obras (gestos) y (palabras maldicientes) de la lengua por alcanzar (y contaminar) las sendas de Asha (por las que llegan las almas fieles).
14. (Y tal cual son esos espíritus perdidos, así son nuestros enemigos.) Los Karpans no son amigos de las criaturas (ni dan) cosechas abundantes a los campos a favor de (pastos) ricos para Kine (objetivo principal de nuestras oraciones), sino que, por el contrario, producen dolor con sus obras y sus enseñanzas. Y al final (?) conducirán a esos (seres, a los que guían) con sus doctrinas, a la Mansión de la Mentira.
15. En cambio, he aquí la recompensa que Zarathustra anunció, ante todo (a sus amigos, los que se aconsejan de Asha), y son aptos para la causa: Ahura Mazda vendrá, en primer lugar, a su Mansión de Canciones, Garodmán, y después (seguidamente), la Buena Mente (que está dentro de cada uno) os dará dones al tiempo que os bendecirá (por haber adoptado) la causa del Recto Orden (y os considerará como sus huéspedes).
16. (Y uno de vosotros, el más grande, ha alcanzado la sabiduría, que está bendecida con una promesa); Kavi Vistaspa la ha alcanzado en el Reino de nuestra gran causa (de devoción) movido en su trabajo por los cánticos de la Buena Mente (que habla en Mathra); sí, ha logrado esa sabiduría que concibió el bondadoso Ahura de acuerdo con Asha, para de este modo enseñarnos la salvación.

17. (Y no sólo se ha señalado la santidad entre nuestros príncipes, sino que) Frashaostra el Hvogva, ha presentado una forma querida y bendita (a su hijo). Quiera Ahura Mazda, que tiene el Poder Soberano, concedérnosla. Y mediante la (propagación de la) buena religión recibirla vosotros con deseo y por la gloria de Asha (que ella, sí, ayudará a la gran causa).

18. Sí, esta (santa) sabiduría, ¡oh Gamaspa el Hvogva!, la están escogiendo estas (multitudes piadosas) por medio, de su Justicia, como el (verdadero) esplendor de, la riqueza (esos hombres piadosos que se están) ganando el reino donde (gobierna la Buena Mente). Y concédeme a mí también, ¡oh Mazda!, lo que reciben ellos con alegría por obra de Tu gracia.
19. (Esta plegaria ha sido oída de antemano.) El heroico (Kavi Vistaspa ha dado) este Poder Soberano establecido, ¡oh Maidhyo-mah el Spitama! Él, que es sabio mediante la Religión y que busca la (verdadera) vida, nos la concede; sí, ha pronunciado las leyes de Ahura, nuestro Hacedor, y anunció lo que es lo mejor para (nuestra) vida.
20. Todos (los Generosos Inmortales), por consentimiento unánime, deseosos de ayudarnos (están dispuestos) a concedernos este don bendito. (Quieren igualmente afianzar el Recto Orden entre nosotros) mediante la Buena Mente (que mora en nuestro pueblo) y quieren revelarnos las palabras con las que la Piedad (anuncia sus verdades). Y aceptando el sacrificio que les ofrecemos entre homenajes y alabanzas, dígnese alcanzarnos la gracia de Ahura Mazda.
21. (Sí, este Kavi Vistaspa), el hombre de Aramaiti, es bondadoso e inteligente en palabras y obras. (Como recompensa), dígnese Ahura darle esa bendita Justicia, sin otra ayuda que la religión, más ese Poder Soberano establecido por la Buena Mente (la Poderosa Inteligencia tuya, en su pueblo). Y esta misma bendición la solicitaré de tu gracia, para mí.
22. Pues Ahura Mazda conoce al hombre, cuyo mejor don para el sacrificio me ha sido dado a mí (y en acción de gracias por todo y rezando por conseguir ulteriores mercedes), adoraré (a los eternos); sí, adoraré a aquellos que han vivido siempre, que siguen viviendo, y pronunciando sus santos nombres me acercaré a sus (tronos) con mis alabanzas.

YASNA LIII

GATHA LLAMADO VASHISTA ISTIS COMMJESTO (NO POR

SEGURAMENTE, ES UN SIMPLE CANTO DE MATRIMONIO) EN

LAS POSTRIMERIAS DE LA VIDA DB ZARATHUSTRA

1. La mejor oración ha sido contestada, la plegaria de Zarathustra Spitama, para que Ahura Mazda le conceda esas dádivas (las más apreciadas) que fluyen del Recto Orden (el buen comportamiento) y que conducen a una vida favorecida con una duración eterna, y que aquellos que le engañaron (acaben por convertirse) de buena fe en discípulos (capaces) de buenas palabras y de buenas obras.
2. Y que Kavi Vistaspa, el Spitama de Zarathustra, y Frahaostra con ellos, ofrezcan propiciación a Mazda en pensamientos, palabras, obras y en confesiones de Yasna mientras le rinden alabanzas, preparando caminos rectos (para nosotros) y hasta la fe del Saoshyant, que encontrara Ahura.

(El señor de la fiesta)

3. Y te lo darán todo a Ti, ¡oh Pourukista, Haekat-aspid y Spitami! (como la más) joven (de entre) las hijas de Frashaostra con ellos, ofrezcan propiación a Mazda en pendadero servicio de la Buena Mente (que debe guiar y presidir tu vida en su calidad) de jefe y guardián de Asha y de Mazda. Aconsejaos bien (una vez juntas) de la inteligencia de Aramaiti, generosísima y piadosísima (siempre), y que obra mediante actos justos.

(Ella contesta)

4. Le amaré y rivalizaré con él (en practicar el bien), pues desde que fui instruida por (mi) padre (me) ganó a favor de su casa). Para el amo y los trabajadores y para el deudo del señor, la brillante bendición de la Buena Mente; para los puros, la pureza, y para mí, el discernimiento (que gané gracias a su consejo). Que Mazda nos lo conceda. Que Ahura nos de una conciencia recta para siempre.

(El sumo sacerdote de la fiesta)

5. Os voy a dar (a vosotras), doncellas, unos consejos (muy adecuados) para las futuras esposas, yo, que los conozco (bien). Prestad atención a mis (palabras): Mediante estas leyes de la Fe que os anuncio obtendréis la vida de la Buena Mente (es decir, cuanto es necesario en virtud y piedad, tanto para la Tierra como para ganar el Cielo). (Y a vosotros, novios y novias), que cada uno ame al otro de un modo totalmente justo. Sólo así será feliz para los dos la vida del hogar.
6. (¡Oh hombres y mujeres!, estas cosas no pueden ser más reales y verdaderas). Yo guardo a mis (fieles) y les protejo del Demonio de la Mentira, y de este modo hago que progresen (en bienestar y en bondad). Y os pido que odiéis la Mentira (con ese odio propio de los que no son) sus fiadores. Esto le pido a los espíritus para que el cuerpo (la expulse de sí). Pues aquellos que están con Vayu (y le colocan en el poder haciéndole su jefe), la propia vergüenza (en que incurrirán) echará a perder su gloria. Por estos medios llega a los que tergiversan la verdad. (Si seguís sus pasos) matará vuestra vida mental.
7. Para vosotros será la recompensa de esta gran causa (¡oh mujeres justas!). Pues cuando el deseo carnal, que partiendo del cuerpo inflama el corazón, desciende luego hasta donde llega el espíritu del mal (decidido a arruinaros), recurrid (no lo dudéis), ¡oh mujeres!, al campeón para que os ayude en la empresa (con lo que venceréis la tentación). Por consiguiente, que vuestra Última palabra sea: «iVayu!« (gritadla en tono triunfal).
8. Que (las inclinaciones de los pecadores) sean anuladas por estos medios y los (pecados) sean consumidos igualmente. Que (nuestro campeón), sostenido y ayudado por Buenos reyes, entregue al que hiere las conciencias (como a un cautivo en la batalla). Con objeto de mantener nuestros hogares en paz, que ataque a los mentirosos y encadene a la muerte. Y que (el resultado) sea rápido.

9. Valiéndose de falsos creyentes, el Atormentador hace apostatar a los que Te ayudaban (aquellos qua en otros tiempos ayudaron también a nuestros héroes no volverán a socorrernos). Los que perdieron (nuestra) amistad lo desean y el réprobo lo quiere, animado por la voluntad que alberga de conquistar nuestro honor. ¿Dónde está, pues, el Señor justo que les quite la vida y los (defraude) arrancándoles sus poderes, ¡Mazda! Tuyo es ese poder (que desterrará y conquistará). Y Tuyo es el Reino y por él y mediante la promesa de que puede ser alcanzado conquistas (las bendiciones) más elevadas (y fervientes) de los pobres que viven rectamente.

No hay salida

Para mí no hay alegría, atravieso las puertas del dolor.

Para mí no hay alegría, atravieso todas las puertas.

No hay salida. No hay salida.

Cuán hermoso el cuerpo que acariciaba,

el cuerpo que acariciaba con tanto placer.

Cuán hermoso campo de suspiros,

el cuerpo que acariciaba...

Yerro. No conozco más el mundo.

A quien he querido ya no está conmigo.

Yerro, acierta mi destino.

Vapor de aguas profundas no me deja ver.

Aguas de muerte que atravieso con los ojos.

Acierta el gusano, un día, dos días, tres,

la vida, la eternidad, acierta,

el gusano sobre el cuerpo que acariciaba.

¡Cuán hermoso!

¡Hermosa arcilla! ¡Preciosa arcilla del apsu!

Has colmado de estremecimiento mi corazón,

de angustia mis venas,

¿A dónde me has llevado?

¿En dónde estoy?

No quiero que las aguas me toquen.

Para mí no hay alegría, atravieso las puertas del dolor.

Para mí no hay alegría, atravieso todas las puertas.

No hay salida. No hay salida.

Seis días, siete noches,

derramé mi semen.

Creí en la vida. Creí.

Me arrancaste de Uruk, corrí tras de ti,

Un día creí.

Seis días, siete noches,

contemplé mi semen.

Vacío blanco.

Seis días lloré,

siete noches me cubrí de tinieblas.

Salí de Uruk, subí a la montaña,

di muerte a los demonios,

salí de mí.

Para mí no hay alegría, me siento en todas las mesas.

Tomé tu cuerpo, que habitaba todos los cuerpos,

yací en tu regazo, gocé tu posesión,

tomé tu sexo de arcilla, yací contigo, oscuro apsu.

Caí, no me levanté antes del sexto día,

el séptimo me marché tras de ti.

Quise ofrecer un último beso al león,

un beso a la pantera, uno al cuervo,

muchos a los ojos de la tarántula.

¡y el agua tan dulce del río! ¡Oh Éufrates!

¡Viejas aguas donde abrevaba mi manada!

¡Amargura! Descubrí su amargura.

Te abracé, lloré semen sobre tu sexo de agua,

Te abracé, te prodigué brazos solares,

cerré las puertas y te acaricié.

No hay salida.

Estoy atrapado en la carne de dios,

dios que sangra, que eyacula.

¿En dónde estoy?

“¡Bah, qué sabes de la vida!” dijiste,

“Te llevaré a Uruk”, tomaste mi mano.

Yací con hieródulas que realzan sus formas,

que ajustan su seno y trenzan el peinado.

Me llevaste a Uruk.

Bebí, metí a mi cuerpo amarga cebada,

¡Qué sabía de la vida! Sólo gritos bestiales,

dolor animal suspendido en el río,

sólo conocía las miradas del terror.

¡Me dejaste sin hogar!

No hay camino de regreso, no sin lágrimas,

no sin visiones nocturnas que torturan mi carne.

¿En dónde me has dejado?

No encuentro la salida.

Para mí no hay alegría.

Ninsut mi madre, Ninsut, la del prepotente bramido,

Ninsut me ha mentido,

¿Por qué parir a este dictador?

Mi madre no conoce el mundo

¿Por qué tanta mirada de ternura? ¿Por qué el falso consuelo?

“Vendrá a ti el amor, su poder será grande,

como un trozo de cielo será grande su vigor,

como a una esposa lo acariciarás, de ninguna manera te abandonará”

¡La mentira me ha dado a luz!

¡Acierta el gusano!

¡La arcilla no miente!

Entro al apsu, quito de mi cuerpo las sandalias,

el manto y el cinturón,

tiro el cetro, la corona, entro al destino.

Yerro. No conozco más el mundo.

A quien he querido ya no está conmigo.

Contemplo el rastro de mis lágrimas blancas,

mis humedades, mi oscura voz,

todos los sexos de mis suspiros,

todas las formas de la arcilla.

Cuán hermoso el cuerpo que acariciaba,

el cuerpo que acariciaba con tanto placer,

el cuerpo que trabó mi cuerpo en lucha.

Como dos astros que chocaban.

Como dos toros, dos bramidos,

¡se estremecieron los muros!

Cuán hermosa arcilla moldeé

caja de gusanos que arrancaba el corazón.

¡Cuánto te amé!

¡Todas tus encarnaciones!

Por ti desprecié lo alto, rompí el cristal del cielo,

cayeron las nubes, cayeron las estrellas,

hice llorar a los dioses, rompí el gozo del cielo.

Y ahora me abandonas,

ahora duermes, no escuchas.

¡Despierta! ¡Despierta!

Arranca al gusano de la noche,

invisible gusano de tormenta,

¡Abre los ojos! Disipa la tiniebla.

Cansado estoy de llorar, cansado de creer.

Para mí no hay alegría, atravieso las puertas del dolor.

Para mí no hay alegría, atravieso todas las puertas.

No hay salida. No hay salida.